威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
26 - 大衛與巴西萊

第二十六章

大衛與巴西萊

撒下 19:31-40

在一部充滿邪惡、缺乏救贖特徵的記錄中,能遇見像巴西萊這樣的人,實在令人耳目一新。他是人性最美好一面的典範——那種無論影響力所及之處,都能散發光輝與幸福的人。在聖彼得寫下他的書信很久以前,他就已經受教於同一位主,要「除去一切的惡毒、詭詐,並一切的虛偽、嫉妒,和一切毀謗的話」;他也採納了聖保羅對富人的教導:「行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供給人。」我們很難想像巴西萊與大衛生命早期接觸過的另一位富農——迦密人拿八——之間有更大的對比:一個吝嗇、卑鄙且刻薄,甚至無法承認恩惠,更不用說策劃任何慷慨之舉;當大衛謙卑地提出請求時,他不僅以侮辱回報,還在使者面前羞辱大衛,並斷然拒絕了所有大小請求。而另一個,當他聽聞大衛的困境時,便從家中趕來,帶著他所能給予的一切供君王及其隨從使用;在大衛身處瑪哈念時,他持續供應物資;現在,當大衛前往耶路撒冷途中,他前來迎接,護送他過約旦河,並以一切可能的方式展現他的忠誠與善意。當我們為世上仍有許多拿八而悲傷時,讓我們為有巴西萊這樣的人而感謝神。

關於巴西萊的過往,我們一無所知。我們甚至不知道他居住的地方羅基琳在哪裡,只知道它位於基列的山區。關於他的事實雖少,卻發人深省。

1. 他是「一個大戶」。這句話似乎暗示他既富有又有影響力。居住在基列山區,他唯一的職業,也是致富的主要途徑,必然是務農。定居在約旦河東的兩個半支派,雖然在國家和屬靈特權上分得較少,但在物質上可能更為富足。那片土地的牧場更為肥沃,因此更適合畜牧。此外,他們的領地可能也大得多。西宏和噩的王國,尤其是後者,疆域遼闊。如果這兩個半支派能徹底征服原住民,他們將擁有廣大且有價值的產業。巴西萊的祖先可能獲得了一份貴重且廣闊的領地,並且有足夠的力量和勇氣將其守住。因此,當他們的羊群和牛群繁衍時,他們不會被限制在狹小的空間內,而是可以擴展到周圍的山區。無論他的財富是如何獲得的,巴西萊顯然是一個非常有資力的人。他不僅擁有大量的羊群和僕人,似乎還是一位首領或族長,不僅擁有龐大的家業,還享有周圍許多卑微之人的尊重,並在某種程度上能指揮他們。

2. 他的慷慨與他的財富相當。他與大衛的另一位朋友在大衛極度困苦時帶給他的物品清單(撒下 17:28-29),因其細緻和詳盡而具有啟發性。像所有心胸寬廣的人一樣,他策劃慷慨之事。他沒有要求看捐款名單,也沒有詢問別人給了多少。他沒有考慮為了不顯得寒酸而能給出的最小金額。他唯一的想法似乎是,他有什麼可以給予的,能對君王有所幫助。正是這種對大衛展現出的與生俱來的慷慨,讓我們確信,無論何處有值得且需要幫助的情況,他都是一位仁慈、慷慨的幫手。我們將他與烏斯地的族長歸為一類,他無疑也能說:「眼看我的,便稱讚我;耳聽我的,便稱我為有福。因我曾拯救哀求的困苦人和無人幫助的孤兒……我使寡婦心中歡樂。」

3. 他的忠誠與他的慷慨同樣徹底。當他聽聞君王的苦難時,他似乎從未猶豫過要與他共患難。君王身處大患難中,且處境似乎絕望,這對他來說並不重要。鄰居甚至他家族中的成員可能曾私下勸他不要輕舉妄動,因為叛亂勢力如此強大。他住在偏僻的地方,當時並沒有人要求他表態;如果押沙龍得勢,他肯定會嚴懲那些曾積極支持他父親的人。但這一切都不能動搖他。巴西萊不是那種只願在繁榮時期享受宮廷好處,卻在黑暗日子裡逃之夭夭、將朋友置於危險之中的投機分子。他是那種真正的義人,當確信這是真理與公義的事業時,願意為忠誠的事業冒險犧牲一切。我們不禁要問,是什麼給了他如此強烈的信念?經文沒有明確說他是一個敬畏神的人,但我們有充分的理由相信他是。如果是這樣,最能強烈推動他支持大衛的考慮,必然是大衛是神的受膏者。神呼召他登上王位,且從未像對待掃羅那樣宣告他已失去資格;驅逐他的企圖是出於魔鬼,因此必須抵抗到財產的最後一分,如果他更年輕,甚至要流盡最後一滴血。風險?你能用風險來嚇唬這樣的人嗎?他不僅願意冒險,如果必要,甚至願意在一個顯然是神聖的事業中失去一切,尤其是因為他清楚地看到大衛對國家是多麼大的祝福。他實際上建立了這個王國。他不僅驅逐了所有內部的敵人,還震懾了那些不斷襲擊各支派,特別是基列和巴珊地區支派的麻煩鄰居。此外,他為王國的所有內部事務帶來了統一和穩定。看看他在耶路撒冷為王國建立的宏偉首都。看看他如何將約櫃安置在國家最堅固的堡壘中,免受任何入侵者的威脅。考慮他如何完善利未人服事的安排,他創立了多麼美妙的歌唱事奉,以及他為聖所的使用創作了多麼優美的詩歌。毫無疑問,正是這類考慮激發了巴西萊如此高昂的忠誠。一個擁有這樣公民的國家難道不幸福嗎?這些人將個人利益置於公共福祉之下,當國家最高利益受到威脅時,隨時準備為個人或財產做出任何犧牲。我們並非主張那種盲目依附君王的忠誠,不論其個人價值或公職適任與否。我們主張的是那種將國家義務置於首位,將個人或家庭利益置於次要地位的精神。我們反對那種嘲笑為了公共利益而犧牲或受苦的想法。我們渴望一代人,像過去這個國家的許多人一樣,願意為教會奉獻一切,為國家奉獻次之。在這些沒有致命風險的日子裡,要求並不算太苛刻。讓基督徒將服務國家的責任放在良心上。無論是透過在公共委員會服務、對抗某種國家惡習,還是推動某種偉大的公共利益,即使是忙碌的人也應考慮到,他們的國家,我必須補充,他們的教會,對他們有真實的權利。即使是異教徒和不信者也曾說:「為國捐軀,既甜美又光榮。」在基督徒群體中,如果人們沉溺於懶惰和自私,以至於不願為國家動一根手指,那將是悲哀的境地。

4. 巴西萊顯然是一個具有吸引力的人格特質的人。君王被他深深吸引,以至於希望他隨自己去耶路撒冷,並承諾在宮廷中供養他。大衛王的心並未老到無法建立新的情誼。他顯然被巴西萊吸引。我們很難想像,除了忠誠和慷慨之外,還有更深層的特質吸引了君王。看起來大衛察覺到了一種屬靈的契合,這將使巴西萊不僅成為一位愉快的同伴,更是一位有益的朋友。事實上,在許多方面,巴西萊和大衛似乎很相似。神賜給他們兩人溫暖、陽光的本性。神使他們在世上亨通。神賜給他們對祂深切的敬畏和對祂團契的喜樂。大衛一定在巴西萊身上找到了一位在最深層問題上與自己觀點相似的朋友。在耶路撒冷,與他志同道合的人絕不算多。有巴西萊在身邊,用他對神道路的經歷來激勵自己,並與他一同唱詩讚美感恩,將是多麼令人愉悅。「看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美!」但無論這前景對大衛來說多麼美好,它註定無法實現。

5. 因為巴西萊即使面對君王最高的賞賜也不為所動,因為他覺得這提議不適合他的年紀。他已經八十歲了,每一天都在增加他的負擔,使他更明顯地接近墳墓。即使他能享受健康的晚年,他也無法保證自己不會突然倒下,從而成為君王的沉重負擔。大衛提出這個邀請是為了讚美巴西萊,儘管這對他自己也是一種恩惠,而這位年邁的基列人有權將其視為一種讚美。以這種眼光來看,他恭敬地拒絕了。他是一個戀家的人,他的習慣是在安靜的家庭環境中形成的,現在改變已經太遲了。他的感官正在失去敏銳;他的味覺變得遲鈍,聽覺變得模糊,因此美味的佳餚和精緻的音樂對他來說都將是浪費。他回答的實質是:我是一個老人,開始宮廷生活對我不合適。總之,他明白什麼適合老年。許多人,或許甚至到了巴西萊的年紀,會對大衛王的提議欣喜若狂,並為能分享宮廷耀眼的榮譽而高興,甚至會裝出年輕人的情感和習慣,以享受宮廷生活的刺激和興奮。在巴西萊的選擇中,我們看到了成聖的常識佔了上風,他對事物的適宜性保持警覺,並能看出如何最好地獲得適合晚年的享受。這不是透過模仿年輕或抓取那些已經失去樂趣的享樂。有些人可能認為這是對老年的一種痛苦看法。難道隨著歲月流逝,對年輕享樂的興趣就會消失,人就必須屈服於生命即將結束的想法嗎?毫無疑問是這樣。但即使是異教徒也能證明這絕非壞事。西塞羅在他六十二歲時寫下那篇關於老年的優美論文,雖然被視為是加圖在八十四歲時所說的,其目的就是為了證明人們對老年的常見反對意見並非真正成立。這些反對意見是:老年使人不適合積極的事業,使身體衰弱,剝奪了幾乎所有享樂的樂趣,並預示了死亡的臨近。西塞羅論證的實質是:承認這些,但老年帶來了新秩序的享受,補償了那些被剝奪的樂趣。如果我們有智慧去適應我們的處境,並為那些補償性的樂趣做好準備,我們就會發現老年不是負擔,而是喜樂。現在,如果連異教徒都能這樣論證,基督徒豈不更應如此!如果他不能像以前那樣活躍,他可以享受孩子、孫輩或其他年輕朋友的年輕生命,並樂於看到他們享受他現在無法參與的事物。如果無法獲得積極的樂趣,還有被動的享受——朋友的交談、閱讀、冥想等——這些都應該更加珍惜。如果一個世界正在從他身邊滑走,另一個世界正向他走來。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。

在英國歷史上,很少有比伊莉莎白女王晚年更令人刺耳的場景了。一位英國歷史學家寫道,當生命即將結束時,「她以一種狂熱的執著緊抓著生命。她在六十七歲時,像三十歲時一樣狩獵、跳舞、與年輕的寵臣開玩笑、調情、嬉戲和責罵。」一位朝臣寫道:「女王在去世前幾個月,多年來從未如此華麗,也從未如此沉迷於狂歡。」儘管遭到反對,她仍堅持在各個鄉間別墅之間進行華麗的巡遊。她像往常一樣緊抓著政務,並以慣常的方式責罵那些「不打算放棄某些帳目問題的人」。隨後,一種奇怪的憂鬱籠罩了她。她的心智崩潰了,食物和休息都變得令人厭惡。聰明的女人,卻在未能辨識出將年輕時的輕快習慣帶入老年是多麼徒勞,以及未能費心為老年提供適當的享受,是多麼愚蠢!那些及時明智並為老年做好最佳準備的人,情況就大不相同了!「耶和華啊,我向來等候你的救恩,」垂死的雅各說,他因想到自己所等候的目標終於實現而感到寬慰和快樂。「我現在被澆奠,」聖保羅說,「我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的;不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。」哪一個是更好的份——是那些老年在對逝去青春的歡樂和光明的痛苦哀悼中度過的人?還是那些太陽以秋日夕陽的甜美與寧靜落下,卻只為了在更光明的世界升起,並在不朽青春的榮耀中閃耀的人?

6. 抱持著對老年的這種觀點,巴西萊為他的兒子金罕請求,而對自己則恭敬地拒絕,這是非常自然且合適的。因為他的拒絕並非對一種被視為本質上虛假和空洞的榮譽的粗魯排斥。巴西萊並沒有告訴君王,他已經活到看見那些在年輕和缺乏經驗時人們貪圖享受的樂趣是多麼愚蠢和罪惡。那將是對大衛的冒犯,特別是他自己現在也漸漸老了。他認識到,比老年人更活躍的生活方式適合年輕人。對於一個剛開始生活的人來說,在大衛宮廷居住的好處是不容小覷的,特別是當宮廷之首是像大衛這樣的人,他本人如此充滿愛心和吸引力,且深深浸潤在對神的敬畏和愛中。敘事太短,以至於沒有增加一個字關於金罕來到耶路撒冷後的情況。關於他只知道一件事:據說在尼布甲尼撒摧毀耶路撒冷後,當約哈難帶領一小群從以實瑪利兇殘手中救出的猶大人前往埃及時,「他們去了,住在靠近伯利恆的金罕寓所,要進入埃及。」我們推斷大衛將他在伯利恆的部分祖業賜給了金罕。他所積累的巨大財富使他能夠為兒子們提供充足的保障;但我們本來自然會預期全部祖業都會留在家族中。由於某種我們不知道的原因,金罕似乎得到了一部分。我們不禁相信大衛會希望在那裡有一個好人,而金罕能得到伯利恆的安置,對他來說是非常有利的。還有另一個對他有利的情況:在大衛時代到被擄之間經過的五個世紀裡,金罕的名字一直與那處財產聯繫在一起,甚至遲至耶利米時代,它仍被稱為「金罕的寓所」。人們不會這樣延續被羞辱的名字,而金罕的名字能如此保存,似乎表明他是那些被稱為「義人的紀念被稱讚」的人之一。

在那些國家,生活計畫很快就形成了;正如利百加不願延遲跟隨亞伯拉罕的僕人去作以撒的妻子,路得也不願延遲與拿俄米前往猶大地一樣,金罕立刻隨君王而去。大衛與巴西萊的會面以那些國家最能表達敬意和愛意的方式結束:「大衛與巴西萊親嘴」,但「金罕隨他而去」。

與巴西萊的會面以及在金罕身上找到一個新兒子,大衛回想起來一定充滿了愉快的感覺。從各個意義上講,他在押沙龍身上失去了一個兒子;他現在似乎在金罕身上找到了一個。我們不敢說後者是對前者的補償。押沙龍之死在大衛心中留下的空白,是任何世俗來源都無法填補的。那種性質的空白,只有當神賜下更大程度的祂自己的同在和祂自己的愛時,才能被填補。但除了對押沙龍之死的空白感到極度痛苦外,大衛一定還對失去那種似乎能確保他子民年輕一代情感的力量感到苦惱,有充分的理由相信,他們中有許多人曾跟隨押沙龍。因此,金罕欣然接受關於他的提議,在大衛的經歷中將是一個愉快的插曲;而他父親堅定的依附和最有用的友誼,將永遠在大衛的記憶中像沙漠中的綠洲一樣。

我們回到這段經文的偉大教訓。老年人,這是給你們的教訓。提多受教導要勸老年人「謹守、端莊、自守,在信心、愛心、忍耐上都要純全無疵」。看到白髮被羞辱是一件令人痛心的事。當挪亞激起他兒子的羞恥或嘲笑時,那是一個令人羞愧的景象。但「白髮是老年人的尊榮,若在公義的道上必能得著」。而這冠冕在對提多的勸勉中被描述為六個細節。這是一頂有六顆寶石的冠冕。第一顆寶石是「謹守」,在這裡意味著自制、自我控制、在誘惑面前挺立的能力,以及在挑釁和試煉下的冷靜。第二顆寶石是「端莊」,不是嚴厲、陰沉或吹毛求疵,而是那些知道「生命是真實的,生命是嚴肅的」的人的舉止,與那些表現得好像沒有來世的人的輕浮語氣形成對比。第三顆寶石是「自守」,特別是在身體放縱方面,克制身體,絕不讓它成為主人,而在各方面都成為僕人。第四顆寶石,「信心純全」,持守永生的真理,並帶著盼望和期待展望未來的基業。第五顆寶石,「愛心純全」,即哥林多前書第十三章的愛,它本身就是基督徒寶庫中最亮寶石的光芒。第六顆寶石,「忍耐純全」,那種如此必要卻常被忽視的恩典,那種賦予人性格寧靜氣質的恩典,那種將其與天堂連結、賦予其崇高感、忍受不可忍受之事,並在絕望邊緣仍懷抱希望和喜樂的恩典。

那麼,老年人啊,在這榮耀的道路上繼續前行吧!藉著神的恩典,在你們的頭上聚集這些不朽的寶石,它們閃耀著神聖潔的光輝,是天堂無價的珍寶。如果你們確實擁有這些寶石作為冠冕,你們是有福的;你們的教會中,老年人像寶座前的二十四位長老一樣被榮耀加冕,那也是有福的!

但那些以暴躁的脾氣、褻瀆的舌頭、醉酒的狂歡和混亂的生活羞辱神、羞辱自己的白髮、羞辱基督教會的人又如何呢?「我的靈啊,不要進入他們的謀議;我的心哪,不要與他們聯絡!」

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「3. 他的忠誠與他的慷慨同樣徹底。當他聽聞君王的苦難時」:本段反映了神權政治(Theocratic)的歷史觀,強調君王作為「神的受膏者」之神聖地位;其他宗派如部分現代自由派神學或強調政教分離的宗派,則可能更傾向於將大衛視為歷史中的世俗領袖,並對「神權」的詮釋持保留態度。

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